“Para mí, lo esencial es comprender”. La vida y obra
de Hannah Arendt podría resumirse en estas palabras suyas. Judía de raza,
alemana de nacimiento y formación, exiliada, apátrida, rechazada por ser judía
y criticada por los judíos, filósofa y periodista
En 2013 se cumplen 50 años de la publicación
de Eichmann en Jerusalén: un estudio sobre la banalidad del mal, libro que
recogía sus reportajes para The New Yorker cubriendo el juicio a
Adolf Eichmann, el nazi responsable de poner en práctica la “solución final”. Y
es precisamente este episodio en el que se centra la película Hannah
Arendt, que se estrena el 21 de junio en España (ver Aceprensa, 15-05-2013).
El hilo argumental de la película Hannah
Arendt es el caso del juicio a Eichmann en Jerusalén en 1961. Alejandro
Llano, en la introducción de su libro, señala que este episodio es el clímax de
la biografía de Arendt. ¿Qué piensa usted?
El juicio de Eichmann es un suceso que acrisola la
vida de Hannah Arendt. Ella llevaba mucho tiempo pensando y escribiendo sobre
la cuestión judía. Había nacido en Alemania, pero era judía de raza, y por ese
“hecho incontrovertible”, como ella lo llamaba, había tenido que huir primero
de su país, luego de Francia, hasta llegar a Estados Unidos y empezar su vida
de cero.
Además, creo que Arendt es una de las mentes más
lúcidas del siglo XX y más preparadas para enfrentarse al juicio de Eichmann.
Enfrentarse a entender qué pudo pasar para que en uno de los países más
civilizados de la historia, en uno de los momentos de apogeo de su cultura, se
cometiera una atrocidad así. Intentar comprender eso es un desafío, pero por su
formación cultural, literaria y filosófica, era una de las personas más idóneas
para ello. También por su capacidad de divulgar. Poseía una originalidad muy
grande a la hora de afrontar las cuestiones intelectuales, porque huía del
tópico y eso aportaba mucha frescura a su modo de entender las cosas.
La banalidad del mal
¿Por qué recibió críticas tras la publicación de
“Eichmann en Jerusalén”?
Sus crónicas del juicio levantaron ampollas por dos
razones. Primero porque se malinterpretó el subtítulo del libro: Un
estudio sobre la banalidad del mal. Arendt se percató de que mucha gente
durante el nazismo no actuó por una maldad radical sino por superficialidad,
que es lo que ella denomina “mal banal”. No en el sentido de que el efecto del
mal sea banal –que es lo que muchos interpretaron–, como si fuera un mal de
segunda clase; sino en el sentido de que el sujeto que comete ese mal es tan
superficial que su intención acaba convirtiéndose en frívola. Y claro, eso es
grave, porque si metes presión en un ambiente superficial, es relativamente
fácil que la gente se vuelva irreflexiva y actúe más por miedo o por impulsos
que por un verdadero sentido de las cosas.
Se dijo que Arendt estaba intentando exculpar a
Eichmann de sus crímenes…
Lo que quiso decir y lo que de hecho dijo es que ese
hombre no era un demonio, sino un ser irreflexivo. Pero lo que molestó
realmente fue que una judía dijera que había habido judíos que colaboraron –por
temor, por presión, por irreflexión, o por los motivos que fueran– con los
nazis para reclutar a otros judíos y organizarlos tanto para deportaciones como
en los campos de concentración. Y que lo dijera en un momento en el que toda una
serie de actuaciones políticas (como echar palestinos de sus tierras) se
estaban justificando por el crimen del Holocausto. Arendt no calló en ningún
momento que le parecía tan mal que se hubieran matado judíos por motivo de
raza, como que se estuvieran matando árabes por ser árabes.
Arendt se dio cuenta de que mucha gente durante el
nazismo no actuó por una maldad radical sino por superficialidad.
Honradez intelectual
A raíz del libro sobre el juicio a Eichmann, las instituciones
judías y también algunos de sus más íntimos rompieron con ella. ¿Cómo lo llevó
Arendt?
Ser rechazada por su pueblo le causó mucho
sufrimiento. En el juicio de Eichmann se dio una tensión entre su identidad
judía y su honradez intelectual. Ella tenía un afán de comprender y de
comunicar. Podía haber escrito reportajes no comprometidos, una crónica de los
hechos aséptica. Pero ahí se muestra su lealtad a la verdad: no era capaz de
decir verdades a medias porque se daba cuenta de la trascendencia que tenía
aquel caso.
Esa honradez intelectual se ve en toda su obra. No era
políticamente correcta y siempre mantuvo una lucha contra el pensamiento único.
En “Los orígenes del totalitarismo”, por ejemplo, critica tanto el
nacionalsocialismo como el estalinismo…
Y luego, siendo ya una intelectual muy reconocida en
Estados Unidos, cuando se estaba jugando la repercusión de su obra, también
criticó la caza de brujas del senador McCarthy. Ahí se ve que era una filósofa
–aunque a ella nunca le gustó que la clasificaran así– en el sentido más
profundo del término: amante de la sabiduría. Quienes aman la sabiduría antes o
después se encuentran con que defender la verdad puede resultar incómodo, pero
la aman tanto que arriesgan su propia vida.
En este sentido usted en su libro dice que Hannah
Arendt es una “Antígona hebrea”…
Sí. Ambas mujeres comparten el amor y el
convencimiento por una verdad hasta ser capaces de dar la vida por ella. Y la
vida se puede dar de muchas maneras. Existe el martirio de quien es asesinado,
pero también hay un martirio intelectual. Para Hannah Arendt, que tenía que
empezar su vida de cero en otro país, la fama y la carrera profesional
significaban su estabilidad económica, su seguridad, su tranquilidad, el
reconocimiento merecido… Pero todo eso para ella era irrelevante en comparación
con la verdad. Es el caso totalmente opuesto a Eichmann, que era un hombre en
el que lo que primaba era la carrera profesional, el reconocimiento de quienes
le rodeaban, aunque para eso tuviera que sacrificar millones de vidas.
¿Por qué decidió Arendt involucrarse en el caso del
juicio de Eichmann?
Ella se ofreció a la revista The New
Yorker para cubrir el juicio porque era consciente de que se trataba de
algo muy relevante. El juicio de Eichmann fue un acontecimiento mediático, pero
tras el fulgor inicial algunos periodistas se quedaron en lo puramente
anecdótico, y muchos se volvieron pronto a su país e informaban a través de
fuentes secundarias. Hannah no. Se tomó en serio la tarea de informar y se empapó
a fondo: habló con fuentes cercanas, investigó, escuchó de primera mano lo que
decía el acusado, cómo se comportaban los jueces, el fiscal… Pasó varios meses
en Israel y otros tantos en Estados Unidos recabando y ordenando toda su
documentación.
Filósofa y periodista
Está preparando un nuevo libro sobre la vertiente
periodística de Hannah Arendt. Filósofa y periodista, ¿están relacionadas de
algún modo estas dos vocaciones?
Como dije antes, a ella no le gustaba que la
clasificaran como filósofa, porque asociaba la filosofía a una carrera
académica enlatada entre los muros de una universidad, y ella lo que
continuamente reflejaba era que necesitaba comprender. Pienso que esa raíz de
necesitar comprender es la vocación verdadera de un filósofo. No solamente
especular sobre teorías, sino que esas teorías empapen la vida que estás
viviendo y el sentido que puedas dar con tu investigación a tu propia vida y a
la de los demás. Pero también es la raíz verdadera del periodismo: no solo
hablar de lo que pasa sino intentar comprenderlo en profundidad y ser
consciente de que el hecho de narrarlo también afecta a lo que va a pasar,
porque nuestra manera de comprender la realidad condiciona cómo actuamos en el
futuro. En el fondo es la misma raíz.
Hannah Arendt defendía la emancipación de la mujer;
criticaba que la mujer, realizando el mismo trabajo que un hombre, no fuera
valorada de la misma manera. Con todo eso, algunos intentaron clasificarla como
feminista…
Ella rechazó siempre considerarse feminista. Huía de
las ideologías. Ya había sufrido suficientemente las consecuencias de una
ideología como para alistarse en ninguna. Lo que ella quería era vivir ideas y
pensar sobre la vida, no defender radicalmente una serie de teorías.
Sencillamente ella vivía las ideas por la vía de los hechos.
La actitud que cambia el mundo
Hannah Arendt lo que más quería era comprender la
realidad. ¿Por eso la biografía que usted escribió se titula “El hechizo de la
comprensión”?
Exacto. Ella explica siempre que lo que necesita es
comprender. Me parece que esa necesidad tiene algo de hechizo en el sentido de
que tiene algo de irresistible, algo que te embriaga, algo parecido a lo que es
el amor, y ella tenía un gran amor a la verdad.
En el cartel de la película sobre su vida aparece la
frase: “Sus ideas cambiaron el mundo”. ¿Está de acuerdo con esa afirmación?
Aunque Arendt tiene un pensamiento muy novedoso y
original, no creo que fuera una revolución. Considero que es más cuestión de
una actitud. Hay actitudes como la de Hannah Arendt que son las que hacen falta
para cambiar el mundo. Es una actitud que demuestra que solo una filosofía que
está encarnada en la vida tiene sentido, que las ideas –por muy buenas que
sean– no cambian la historia, sino que la cambian las personas, quienes son
capaces de encarnar grandes ideas, y creo que Hannah fue de ese tipo de
personas. Es llamativo que alguien como ella, que ha visto a sus amigos morir,
suicidarse o ir a campos de concentración, que ha sobrevivido al Holocausto,
que ha sido rechazada por ser judía, a pesar de todo no se rindiera, que fuera
capaz de desarrollar un pensamiento antropológico positivo y constructivo. Me
parece que esa es la actitud que cambia el mundo y eso también es lo que hace
que un genio brille.
Para Arendt, la acción por antonomasia era la acción
política. ¿Su teoría política ha tenido un impacto real en la sociedad?
La acción política para Arendt es consecuencia de
haber comprendido. Ella no era una activista. Su influencia la ha conseguido al
contagiar una actitud vital a muchas personas. Es un efecto más bien de largo
alcance: aunque hay grupos de investigación y de acción política bajo el
paraguas de su nombre, pienso que es más un contagio de la “actitud Arendt” y
eso es lo que a medio –o largo– plazo en la historia perdura. El espíritu de
una persona que es capaz de encarnar la vida de una manera que contagia.
La trama de la esperanza
¿Cómo consigue Arendt no perder la esperanza en el ser
humano después de todo lo que tiene que vivir?
Para entender a Arendt es fundamental reconocer la
conexión entre su vida y su obra, porque su obra se sustenta en la confianza en
el ser humano, la confianza en que, como ella decía, el perdón es capaz de
restaurar el pasado y la promesa es capaz de hacernos mirar con esperanza al
futuro. En su vida hay dos aspectos que hacen de trama de esa esperanza: el
amor y Dios. La herida abierta producida por el rechazo de quien fue su amante,
Heidegger, se curó con su segundo marido, Heinrich Blücher, con quien no solo
tenía una relación sentimental sino también una profunda amistad intelectual.
La amargura de su relación profesor-estudiante con
Heidegger se sanó con la relación preciosa maestro-alumna que sostuvo con Karl
Jaspers. La brecha que supuso para ella tener que emigrar a un país lejano se
suavizó con la amistad intelectual que comenzó allí, primero con muchos
exiliados y después también con los autóctonos. De hecho, en su apartamento de
Nueva York solía reunirse lo que denominaban “la tribu”: un conjunto de poetas,
pintores, escritores, filósofos, artistas e intelectuales, de distintas
escuelas, países y tendencias.
Ha dicho que también la sostuvo Dios… Pero ella nunca
practicó la religión judía.
Mucha gente cuestiona esto, pero me parece que ayuda a
entender su obra y que además esa afirmación se justifica al leer su
correspondencia, sus diarios, o los diarios de sus amigos. Por ejemplo, un
amigo de la universidad, Hans Jonas, cuenta que en una conversación con Hannah,
ella le confesó que nunca había dudado de la existencia de un Dios
personal. A
lo mejor su fe no penetraba su vida con una riqueza espiritual, pero es verdad
que en el ser judía de Arendt hay impresa una finalidad de la historia: que el
mundo es creado y no arrojado a la nada; que el mundo avanza hacia una
dirección y que alguien lo está sosteniendo; que los sucesos históricos, por
duros que sean, pueden alcanzar un sentido. Es como el huérfano que sabe que ha
tenido padre y su vida viene de un origen. Hannah tiene sentido de la trascendencia,
de que el mundo y el hombre han salido de las manos de Dios. Eso también se ve
cuando muere su marido y pide que se rece la oración judía por los difuntos.
Respuestas a sus preguntas interiores
Algunas de sus obras parece que están relacionadas con
hechos de su vida: del desengaño amoroso tras su relación con Heidegger, surge
su tesis sobre el amor en san Agustín; el asunto de la cuestión judía aparece
en diferentes publicaciones: en su libro sobre Rahel Varnhagen –una mujer judía
en la que se vio muy reflejada– y de una manera muy intensa en “Eichmann en
Jerusalén”. ¿Hasta qué punto es real la conexión entre su vida y su obra?
Con las obras que escribe busca respuestas a sus
preguntas interiores. Y sus amistades fueron la trama que sostuvo no solo su
esperanza y su optimismo sino también su pensamiento. Este no se entiende bien
si no se lee su correspondencia en cuatro ejes: el amor afectivo, sentimental e
intelectual con su marido; la relación maestro-alumna que desemboca en una
amistad intelectual con Jaspers; las cartas con la escritora norteamericana
Mary McCarthy, donde aparece su relación con Estados Unidos y con otros
intelectuales americanos; y el cuarto eje, semiescondido, la correspondencia
con Heidegger, un gran amor que sostuvo en sordina.
Sin leer esas cuatro correspondencias es imposible
entender su vida y su obra. Son significativos los títulos que se les ha puesto
al publicarlas: por ejemplo, las cartas con Mary McCarthy, que era la única
mujer entre sus grandes amistades intelectuales, se llama "Entre amigas". La
correspondencia con su marido en su traducción al inglés lleva por
título Within Four Walls (Entre cuatro paredes), en referencia a cómo se
despide Hannah en una de sus cartas: “Tú eres mis cuatro paredes”. Arendt también
solía decir que Blücher era su “hogar portátil”.
¿Resulta actual Hannah Arendt?
Fue muy lúcida al hacer una crítica de grandes
interrogantes que la modernidad no solo no ha resuelto sino que los ha
agravado. En ese sentido, en la medida en que cada vez somos más superficiales
para juzgar las consecuencias que tiene una filosofía desnortada, Arendt es muy
actual. No solo detectó callejones sin salida, sino que intentó buscar las
salidas. Y aún quedan muchos callejones así.
Bibliografía
Para conocer su pensamiento
— Eichmann en Jerusalén: un estudio sobre la
banalidad del mal. Lumen, Barcelona (1967, 1999, 2003); Debolsillo, Barcelona
(2006).
— Los orígenes del totalitarismo. Taurus, Madrid
(1974, 1988); Alianza, Madrid (1981, 1987, 2006); Planeta-Agostini, Barcelona
(1994).
— Hombres en tiempos de oscuridad. Gedisa,
Barcelona (1989).
— La condición humana. Paidós, Barcelona (1993).
— Sobre la revolución. Alianza, Madrid
(1998, 2004).
Para conocer su vida
— Elisabeth Young-Bruehl, Hannah Arendt. Una biografía.Paidós, Barcelona (2006); ver Aceprensa, 25-10-2006.
— Teresa Gutiérrez de Cabiedes, El hechizo de la
comprensión. Vida y obra de Hannah Arendt. Encuentro. Madrid (2009); ver
Aceprensa, 21-04-2010.
Fuentes de información sobre Arendt en Internet
